මිනර්වා, ඒ කවුද? ප්රඥාවේ රෝමානු දේවතාවියගේ ඉතිහාසය
අන්තර්ගත වගුව
ග්‍රීකයන් මෙන්, රෝමවරුන් ද ප්‍රාදේශීය දෙවිවරුන්ට විශේෂිත වූ කථා සහ ලක්ෂණ සහිත ඔවුන්ගේම මිත්‍යා කථා නිර්මාණය කළහ. දෙවිවරුන් ග්රීක තොරණට සමාන වුවත්, ඔවුන් රෝමයේ දුටු ආකාරය සමහර විට ග්‍රීසියේ ඔවුන් නියෝජනය කළ දෙයට වඩා වෙනස් විය. උදාහරණයක් ලෙස, ප්රඥාවේ සහ යුද්ධයේ ග්රීක දේවතාවිය වන Athena, Etruscan දෙවඟනක් වන Minerva නමින් නම් කරන ලදී.
බලන්න: Rumeysa Gelgi: ලොව උසම කාන්තාව සහ වීවර්ස් සින්ඩ්රෝමයකෙසේ වෙතත්, රෝමවරුන් සඳහා Minerva යුද්ධයේ දේවතාවිය ලෙස අඩු අවධාරනයක් ලබා ඇති අතර ප්රඥාවේ දේවතාවිය ලෙස වැඩි තත්වයක් ලබා ඇත. , වානිජ්‍යය සහ කලා.
ඊට අමතරව, රෝම අධිරාජ්‍යයේ නැගීමත් සමඟ මිනර්වා ඇගේ ග්රීක සහකරුට වඩා වෙනස් විය. එනම්, ඇය රෝම දේවතාවිය සඳහා අද්විතීය පුරාවෘත්තයක් සහ අනන්‍යතාවයක් නිර්මාණය කළ නව කථා, භූමිකාවන් සහ බලපෑම් ලබා ගත්තාය.
මිනර්වා උපත ලැබුවේ කෙසේද?
කෙටියෙන් කිවහොත් ග්රීක සම්භවය සහ ඇතීනාගේ හෝ මිනර්වාගේ උපත ගැන රෝමන් ප්‍රායෝගිකව සමාන විය. මේ අනුව, ඔහුගේ මව මෙටිස් නම් ටයිටන් (බ්‍රහස්පති බලයෙන් පහ කිරීමට අහසට නැගීමට උත්සාහ කළ යෝධ) වූ අතර ඔහුගේ පියා රෝමයේ බ්‍රහස්පති හෝ ග්‍රීසියේ සියුස් විය. එමනිසා, ග්රීක පුරාවෘත්තවල මෙන්, රෝමවරුන් මිනර්වා ඇගේ පියාගේ හිසෙන් උපත ලැබීමේ සම්ප්‍රදාය පවත්වා ගෙන ගිය නමුත් සමහර කරුණු වෙනස් කළේය.
ග්‍රීකයින් කියා සිටියේ මෙටිස් සියුස්ගේ පළමු බිරිඳ බවයි. මේ අර්ථයෙන්, පුරාණ අනාවැකියක සඳහන් වූයේ ඇය යම් දිනක පුතුන් දෙදෙනෙකු සහ බාල පුතු බිහි කරන බවයිසියුස් විසින්ම තම පියාගේ සිංහාසනය උදුරා ගත්තාක් මෙන්, ඔහුගේ පියා පෙරලා දමනු ඇත. අනාවැකිය සැබෑ වීම වැළැක්වීම සඳහා, සියුස් මෙටිස් මැස්සෙකු බවට පත් කර ඇයව ගිල දැමීය. කෙසේ වෙතත්, ඇය දැනටමත් තම දියණිය සමඟ ගැබ්ගෙන ඇති බව ඔහු දැන සිටියේ නැත, එබැවින් මාස කිහිපයකට පසු ඇතීනා ඔහුගේ හිසෙන් උපත ලැබීය.
අනෙක් අතට, රෝම පුරාවෘත්තවල, මෙටිස් සහ ජුපිටර් විවාහ වී සිටියේ නැත. ඒ වෙනුවට ඔහු උත්සාහ කළේ ඇයට ඔහුගේ අනියම් බිරිඳක් වීමට බල කිරීමටයි. මෙටිස් සමඟ සටන් කරන අතරතුර, බ්‍රහස්පතිට අනාවැකිය සිහිපත් වූ අතර ඔහු කළ දේ ගැන පසුතැවිලි විය. රෝම අනුවාදයේ, මෙටිස් මුලින්ම දියණියක බිහි කරන බව අනාවැකිය සඳහන් කර නැත, එබැවින් බ්‍රහස්පති කනස්සල්ලට පත් වූයේ ඇය දැනටමත් ඔහුව බලයෙන් පහ කරන පුත්‍රයා පිළිසිඳගෙන ඇති බවයි.
ඉතින් බ්‍රහස්පති මෙටිස්ව මැස්සෙකු බවට පත් කළේය. ඔහුට එය ගිල දැමීමට හැකි විය. මාස කිහිපයකට පසු, බ්‍රහස්පතිගේ හිස් කබල වුල්කන් විසින් විවෘත කරන ලදී, ඇයව නිදහස් කර ගැනීම සඳහා සියුස් විසින් හෙපයිස්ටස් විසින් සිදු කරන ලදී. මෙටිස් ඒ වන විටත් ප්රඥාවේ ටයිටන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඇය තම දියණිය වෙත ලබා දුන් ලක්ෂණයකි. බ්‍රහස්පතිගේ හිස ඇතුළත ඇය ඔහුගේම බුද්ධියේ මූලාශ්‍රය බවට පත් වූවාය.
මිනර්වා සහ ට්‍රෝජන් යුද්ධය
ග්‍රීකයන් මෙන් රෝමවරුන් විශ්වාස කළේ මිනර්වා ගෙනා පළමු දේවතාවියන් අතරින් එකක් බවයි. තොරණේ සිට එහි භූමිය දක්වා. තවද, ට්‍රෝයි හි ඇතීනා දේවාලය පැලේඩියම් හෝ පැලේඩියම් ලෙස හැඳින්වෙන මිනර්වාගේ ප්‍රතිමාවක් තිබූ ස්ථානයක් බව කියනු ලැබේ.මෙම සරල ලී මූර්තිය ඇතීනා විසින්ම හිතවත් මිතුරියකගේ ශෝකයක් ලෙස නිර්මාණය කර ඇති බව විශ්වාස කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, ග්රීක ලේඛකයින් ක්‍රි.පූ. 6 වැනි සියවස තරම් ඈත කාලයේ ට්‍රෝයි හි ආරක්ෂකයා ලෙස පැලේඩියම් සඳහන් කර ඇත. පුරාවෘත්තයට අනුව, පැලේඩියම් දේවමාළිගාවේ පවතින තාක් නගරය කිසි විටෙකත් නොවැටෙන අතර, ට්‍රෝජන් යුද්ධයේ සමහර වාර්තා වල මෙය භූමිකාවක් ඉටු කළේය.
බලන්න: අල් කපෝන් කවුද: ඉතිහාසයේ විශිෂ්ටතම මැර කල්ලියක් පිළිබඳ චරිතාපදානයපැහැදිලි කිරීම සඳහා, ග්‍රීකයින් නගරය පැලේඩියම් වලින් ආරක්ෂා වී ඇති බව සොයා ගත්හ. , එබැවින් තීරණාත්මක ජයග්රහණයක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන් එය සොරකම් කිරීමට සැලසුම් කළහ. ඩයොමෙඩීස් සහ ඔඩිසියස් යාචක වෙස් ගෙන රාත්‍රියේ නගරයට රිංගා ප්රතිමාව ඇති තැන පැවසීමට හෙලන් රවටා ගත්තේ එවිටය. එතැන් සිට මිනර්වාට කැප කළ පිළිමයේ ඉතිහාසය අඩුවෙන් පැහැදිලි වේ. ඇතන්ස්, ආගෝස් සහ ස්පාටා ප්රසිද්ධ ප්රතිමාව ලබා ගත් බව ප්‍රකාශ කළ නමුත් රෝමය එහි ප්‍රකාශය එහි නිල ආගමේ කොටසක් බවට පත් කළේය.
රෝම වාර්තාවලට අනුව, ඩයෝමෙඩීස් විසින් ගන්නා ලද ප්රතිමාව පිටපතකි. මේ අනුව, මුල් පැලේඩියම් ලෙස සැලකෙන පිළිමය රෝමානු සංසදයේ වෙස්ටා විහාරයේ තබා ඇත. එය අධිරාජ්‍ය බලයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහතික කරන බවට විශ්වාස කරන ලද පූජනීය සංකේත හතෙන් එකකි. කෙසේ වෙතත්, වසර සියයකට පසුව, ප්රතිමාව නැවතත් අතුරුදහන් විය. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා විසින් මෙම ප්රතිමාව නැඟෙනහිර පිහිටි ඔහුගේ නව අගනුවරට ගෙන ගොස් කොන්ස්තන්තිනෝපල් සංසදය යටතේ තැන්පත් කළ බවට කටකතා පැතිර ගියේය. කාරණය නම්මිනර්වාගේ ප්රතිමාව තවදුරටත් රෝමය ආරක්ෂා නොකළ අතර, ඒ අනුව, නගරය වැන්ඩල්ස් විසින් පැහැර ගන්නා ලද අතර කොන්ස්තන්තිනෝපලය අධිරාජ්‍ය බලයේ සැබෑ ආසනය ලෙස සලකනු ලැබීය.
මිනර්වාට ආරෝපණය කරන ලද ඩොමීනියන්
මිනර්වා ද විස්තර කරන ලදී. රෝමානු ආගමේ ඇය ඉටු කළ බොහෝ භූමිකාවන් නිසා "කෘති දහසක දේවතාවිය" ලෙස. මිනර්වා යනු කැපිටලින් ත්‍රිත්වයේ කොටසක් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලද බ්‍රහස්පති සහ ජූනෝ සමඟ දෙවිවරුන් තිදෙනාගෙන් කෙනෙකි. මෙය ඇයට රෝමයේ නිල ආගමේ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ලබා දුන් අතර ඇගේ පාලකයන්ගේ බලයට විශේෂයෙන් සමීප සම්බන්ධයක් විය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ රෝමානුවන්ගේ දෛනික ජීවිතය තුළ මිනර්වා භූමිකාවක් ඉටු කළ බවට සාක්ෂි තිබේ. බුද්ධිමතුන්ගේ, සොල්දාදුවන්ගේ, ශිල්පීන්ගේ සහ වෙළෙන්දන්ගේ ප්රඥාවේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස, බොහෝ රෝමානු පුරවැසියන්ට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අභයභූමිවල මෙන්ම පොදු විහාරස්ථානවලද මිනර්වා වන්දනා කිරීමට හේතු තිබුණි. මේ අනුව, රෝමවරුන් විශ්වාස කළේ මිනර්වා දේවතාවිය සහ ආරක්ෂකයා බවයි:
- හස්ත කර්මාන්ත (ශිල්පීන්)
- දෘෂ්‍ය කලා (මැහුම්, පින්තාරු, මූර්ති ආදිය)
- වෛද්‍යය (සුව කිරීමේ බලය)
- වාණිජ්‍යය (ගණිතය සහ ව්‍යාපාර කිරීමේ කුසලතාව)
- ප්‍රඥාව (දක්ෂතා සහ කුසලතා)
- උපාය (විශේෂයෙන් සටන් වර්ගය)
- ඔලිව් (එහි කෘෂිකාර්මික අංශය නියෝජනය කරන ඔලිව් වගාව)
Fistival Quinquatria
Minerva උත්සවය වාර්ෂිකව මාර්තු 19 වන දින සිදු වූ අතර එය ඉන් එකක් විය.රෝමයේ විශාලතම නිවාඩු දිනය. Quinquatria ලෙස හැඳින්වෙන මෙම උත්සවය දින පහක් පැවති අතර, දේවතාවියට ගෞරව කිරීම සඳහා ක්‍රීඩා සහ ඉදිරිපත් කිරීම් ඇතුළත් වැඩසටහනක් ඇත. මාර්තු 19 මිනර්වාගේ උපන්දිනය නිසා තෝරාගන්න තිබුණා. එබැවින් එදින ලේ වැගිරීම තහනම් විය.
බොහෝ විට ප්‍රචණ්ඩත්වය මගින් සලකුණු කරන ලද ක්‍රීඩා සහ තරඟ, එබැවින් Quinquadria හි පළමු දිනයේ කාව්‍ය හා සංගීත තරඟ මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය. මීට අමතරව, ඩොමිටියන් අධිරාජ්‍යයා සාම්ප්‍රදායික කාව්‍ය හා යාඥා ඉසව් භාර ගැනීමට මෙන්ම උත්සවයේ සමාරම්භකයේදී නාට්‍ය වේදිකා ගත කිරීමට පූජක විද්‍යාලයක් පත් කළේය. මාර්තු 19 සාමකාමී දිනයක් වුවද, ඊළඟ දින හතර මිනර්වා දේවතාවියට කැප කළේ යුද ක්‍රීඩා සමඟිනි. එබැවින්, අතිවිශාල ජනකායක් ඉදිරියේ සටන් තරඟ පවත්වන ලද අතර, රෝමයේ වැසියන්ට විනෝදාස්වාදය සඳහා ග්ලැඩියේටර් සටන් ඇතුළත් වූ ජුලියස් සීසර් අධිරාජ්‍යයා විසින් නිර්වචනය කරන ලදී.
ස්ත්‍රී දේවත්වය
අනෙක් අතට, උත්සවය ප්රඥාවේ දේවතාවිය උත්සවවලට සම්බන්ධ වීම සඳහා එදිනට තම වෙළඳසැල් වසා දැමූ ශිල්පීන් සහ වෙළඳුන් සඳහා නිවාඩු දිනයක් විය. තවද, Quinquatria, Vernal Equinox සමග සමපාත වූ අතර, එය ස්ත්‍රීත්වයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවඟනක් ලෙස මිනර්වාට නමස්කාර කිරීමත් සමඟ එය ආරම්භ වන්නට ඇතැයි ඉතිහාසඥයන් විශ්වාස කළහ. පක්‍ෂය බවද ඇතැම් ආරංචි මාර්ග වාර්තා කළේයද මිනර්වා තවමත් රෝමානු කාන්තාවන්ට විශේෂ වැදගත් දිනයක් විය. අහඹු ලෙස, බොහෝ දෙනෙක් මාතෘත්වය හා විවාහය සම්බන්ධ අනාවැකි ලබා ගැනීම සඳහා දෛවඥයන් හමුවීමට පවා ගියහ. අවසාන වශයෙන්, රෝමානු දේවතාවිය කුරුල්ලන් සමඟ සම්බන්ධ විය, විශේෂයෙන්ම නගරයේ සංකේතය ලෙස ප්රසිද්ධ වූ බකමූණ සහ සර්පයා.
ඔබට ග්රීක සහ රෝම මිථ්යා කථා වලින් වෙනත් චරිත සහ කථා දැන ගැනීමට අවශ්යද? එබැවින්, ක්ලික් කර කියවන්න: Pandora's Box – ග්රීක මිථ්‍යාවේ සම්භවය සහ කතාවේ අර්ථය
මූලාශ්‍ර: ESDC, Cultura Mix, Mythology and Arts Site, Your Research, USP
ඡායාරූප: Pixabay
